Урок- семинар "Человек - вот правда! Все вчеловеке, все длячеловека". «Охлаждение в вере — следствие нежелания от чего-либо отказываться в себе В чем причина быстрого угасания веры ночлежников

«…Человек – вот правда! Все в человеке, все для человека!» (Урок-семинар по пьесе А.М. Горького «На дне»)

Методическая разработка открытого

урока по литературе

Преподаватель: Хаткова С.И.

Цель урока : создать проблемную ситуацию и побудить учеников к высказыванию собственной точки зрения на образ Луки и его жизненную позицию; выявить авторскую позицию по отношению к вопросу о правде.

Задачи урока: выяснить авторские приемы передачи атмосферы духовного разобщения людей, раскрыть проблемы мнимого и реального преодоления унизительного положения.

Вступительное слово учителя.

Рубеж 19-20-х годов в развитии русской литературы ознаменован появлением новых веяний, течений, нестандартным подходом к решению поставленных в произведении проблем, оригинальностью художественных форм.

И если в драматургии признанным новатором стал А.П. Чехов, то развил и усовершенствовал его новаторские принципы, как-то: подтекст, завуалированность основного конфликта, обилие сюжетных мнений, организация сценического действия по принципу «разобщенность» персонажей – другой общественный писатель и драматург М. Горький.

1902 год. Горький сочиняет пьесу «На дне жизни» и показывает её А.П. Чехову. Тому в пьесе нравится все, кроме названия. По его мнению, излишний буквализм вредит произведению. Так появляется имя – символ, обозначающее известное состояние человеческого тела, сознания и души. «На дне» - вершина горьковской драматургии и одно из самых сильных драматических произведений нашего века, а по меркам того времени и самое передовое.

Говорили о том, что пьеса имела успех.

Назовите причины успеха пьесы?

1. Зритель впервые увидел незнакомый ему мир отверженных, униженных и оскорбленных. Зрителя подкупала потрясающая сила реализма, острота и яркость изображения жизни. Такой суровой правды о жизни социальных низов, об их беспросветной участи мировая драматургия еще не знала.

2. Накануне революции 1905 года пьеса отвечала настроениям широких кругов демократических зрителей.

3. Пьеса была проникнута протестом против бездушных правил капиталистического общества и призывала к другой справедливой и свободной, достойной человеческой жизни.

Учитель. Это пьеса о настоящем и будущем государства, в котором многие современники читали призыв к уничтожению социальной нестабильности и созданию здорового общества.

Там, где пред грозным палачом,

Народ смиренно спины клонит,

И под ярмом и под бичом

Бессильно падает и стонет…

Там – нет, не мир и не любовь, -

Там нужно немощную кровь

Зажечь огнем негодованья,

Там нужно ненависть борца

Вдохнуть в заснувшие сердца,

И в час возмездия роковой

Забить в набат и звать на бой.

Другой поэт в том же 1902 г. писал:

Я желал бы сон нарушить,

Сытых счастие разрушить…

Я желал бы это счастье

С бою взять народной властью,

Слабых духом поддержать,

Унижающих – унизить,

Обижающих – обидеть

В мертвых снова жизнь вдохнуть!

Весь ваш мир возненавидеть!

Весь ваш строй перевернуть!

Что показывает Горький в пьесе?

Максим Горький – величайший писатель своего времени.

В его пьесе «На дне» обнаруживаются все пороки современного общества. Автор описывает жизнь и быт людей, попавших на дно общества. Эти люди, разные по социальному происхождению, воспитанию и образованию, однажды оступились в жизни или просто разорились и оказались в ночлежке, где все равны, и нет надежды выбраться из этой ямы.

О каком произведении пойдет речь на уроке?

Учитель. Продолжая традиции Чехова, Горький построил пьесу не на одном, а на нескольких конфликтах: любовном, социальном, философском.

Любовный треугольник (Пепел, Василиса, Наташа) и развитие отношений в нем являются основной интригой; социальный конфликт – между хозяевами и обитателями ночлежки. Однако, как говорил Горький, «основной вопрос, который я хотел поставить, - это – что лучшее, истина или сострадание?» Т.е. главным в пьесе конфликтом является философский: противопоставлены гуманизм Луки и гуманизм Сатина, две точки зрения на сущность правды, веры, на сущность человека и отношение к нему, на будущее.

Как изображается место действия драмы?

Место действия описывается в авторских ремарках. В первом действии это подвал, похожий на пещеру, «тяжелые каменные своды, закопченные, с обвалившейся штукатуркой». Тонкие перегородки отгораживают комнату Пепла. «Везде по стенам нары». Везде грязь, некрашеные и грязные стол, скамьи, табурет, изодранные карточки, куски клеенки, тряпья.

Учитель. Значит, предметом изображения в драме становится сознание людей, выброшенных на «дно жизни».

Обитатели ночлежки? Кто они?

Люди, опустившиеся на дно жизни, попадают в ночлежку. Это последнее пристанище для босяков, «бывших людей». Здесь все социальные смои общества: разорившийся дворянин Барон, содержатель ночлежки Костылев, полицейский Медведев, слесарь Клещ, картежник Бубнов, шулер Сатин, вор Пепел, торговка Квашня. Всех их уравнивает положение отбросов общества. Здесь живут и молодые и старые.

У многих ночлежников нет даже имени, остались одни клички. Вот Актер когда-то носил звучную фамилию Сверчков-задунайский. А теперь даже воспоминания не остались, «все забыл».

Как обитатели ночлежки воспринимают свое положение до появления Луки?

В драме с самого начала мы видим людей смирившихся со своим унизительным положением. Они вяло, привычно переругиваются. Это не жизнь, они все уже мертвы. Они о себе говорят только в прошедшем времени. Они все ощущают себя «бывшими».

Сатин: «Я был образованным человеком».

Бубнов: «Я вот – скорняк был».

Только один Клещ не смерился со своей участью. Он отделяет себя от других ночлежников: «Я – рабочий человек! Ты думаешь я не вырвусь отсюда? Вылезу! Кожу сдеру, но вылезу» - говорит он.

Какая сцена является завязкой конфликта?

Завязкой конфликта является появление Луки. Он сразу объявляет свои взгляды на жизнь: «Мне – все равно! Я и жуликов уважаю, по-моему, ни одна блоха – не плоха: все черненькие, все – прыгают…так-то». Лука оказывается в центре внимания постояльцев и все развитие сюжета концентрируется именно на нем.

Он быстро находит подход к ночлежникам. Он не отвечает на грубости, умело обходит неприятные для него вопросы, готов даже подмести пол вместо ночлежников.

Что мы знаем о Луке?

Ничего он о себе не говорит кроме «Мяли много, оттого и мягок».

Что говорит Лука каждому из обитателей ночлежки?

В каждом из ночлежников Лука видит человека, открывает светлые их стороны, суть личности, и это производит переворот в жизни героев. Он открывает в каждом человеке хорошее и вселяет веру в лучшее.

На чем основаны утешения Луки?

Утешения Луки основаны на лжи. Его утешительная ложь проповедует рабское смирение. Он не зовет на борьбу, «смиряйтесь» - говорит он.

Ложь нужна слабым. Сильным мыслящим и свободным ложь ни к чему. Правда – бог свободного человека! Нельзя не согласиться с этими словами Сатина.

Как обитатели ночлежки относятся к словам Луки?

Ночлежники сперва недоверчиво относятся к словам Луки: «Зачем ты все врешь?» Лука и не отрицает этого, он отвечает вопросом на вопрос: «И чего тебе правда больно нужна…подумай-ка! Она, правда-то, может обух для тебя». Даже на прямой вопрос о Боге Лука отвечает уклончиво: «Коли веришь – есть; не веришь – нет… Во что веришь, то и есть».

Правда – грозное оружие. С ней надо обращаться осторожно, она может ранить и убить, она может искалечить жизнь.

Это понял Лука, это он пытается донести до нас.

Ведь мы часто нуждаемся в утешении, чем в жесткой правде. Человек нужна надежда, не ложь ради лжи, не правда ради правды, а надежда.

Авторская позиция выражается в развитии сюжета. После ухода Луки все происходит совсем не так, как убеждал Лука и как рассчитывали герои. Васька Пепел действительно попадает в Сибирь, но только на каторгу, за убийство Костылёва, а не как вольный поселенец. Актер, потерявший веру в себя, в свои силы, в точности повторяет судьбу героя притчи Луки о праведной земле. Лука, рассказав притчу о человеке, который удавился, потому что разуверился в том, что нет праведной земли, полагает, что человека нельзя лишать мечты, надежды, даже мнимой.

Горький же, показывая судьбу Актера, уверяет читателя и зрителя в том, что именно ложная надежда может привести человека к самоубийству.

Учитель. Горький неоднократно задумывался над идейно-философской наполненностью понятия « человек» ; и авторская оценка его значимости была неизменно связана с уважением и преклонением перед нравственной и духовной силой человека.

Но для Горького этого было недостаточно. Избавить людей от сострадания – вот в чем пафос его творчества.

Переустройство действительности, реальное освобождение человека от гнета капитализма, обрекающего его на страдания, - вот в чем видел Горький подлинный гуманизм.

Вопрос, поставленный Горьким «Что лучше истина или сострадание» очень важный.

Это вопрос не субъективный, а общефилософский.

Горький противопоставляет не истину и ложь, а истину и сострадание.

Горький против.

Насколько оправдано такое противопоставление?

Все герои сходятся на том, что Лука вселили в них ложную надежду. Но ведь он и не обещал поднять их со дна жизни, он просто показал их собственные возможности, показал, что выход есть, и теперь все зависит от них самих.

Насколько верна вера в себя, разбуженная Лукой?

Эта вера в сознании ночлежников не успела закрепиться, оказалась она непрочной и нежизненной, с уходом Луки надежда гаснет.

А в чем причина быстрого угасания веры?

Я думаю в слабости самих героев, в их неспособности и нежелании сделать хоть что-то для осуществления новых планов.

Они не довольны реальностью и отрицательно относятся к ней. Это все сочетается с полной неготовностью предпринять что-либо с целью изменить эту реальность.

Как вы относитесь к образу Луки?

1а. Сила луки в том, что он отзывчив к боли, страданиям других. Его гуманизм конкретен.

1б. Лука – не сатин, который ничего не делает, чтобы доказать свою любовь к человеку на деле.

1в. Я, например, ничего человечного в Луке не вижу, своими утешениями он доводит человека до отчаяния, а затем бросает его на произвол судьбы.

Этот хитрый старик оберегает свой покой, ни с кем не ссорится и другим не дает. «Тишина», «спокойно», «терпение» - вот его любимые слова. Он проповедует рабскую психологию, боясь людей свободных и сильных.

1г. Утешения Луки основаны на лжи. Его утешительная ложь проповедует рабское смирение. Он не зовет на борьбу, «смиряйтесь» - говорит он.

1д. На самом деле это так и есть, он проповедует рабскую психологию, боится людей свободных и сильных. «Тишина», «спокойно», «терпение» - вот его любимые слова.

Слово деятельный происходит от слова дело. И мы видим, чтобы Лука что-нибудь делает. Он только говорит. А разве речи можно назвать делом? Разве они принесли кому-нибудь из обитателей ночлежки хоть какую-нибудь пользу? Как только доходит до дела, Лука остается в стороне.

Вы здесь тоже подходите к трактовке образа Луки прямо-линейно-упрощенно.

Только борющееся, деятельное человеколюбие можно назвать настоящим гуманизмом.

Сострадание и сострадание, доведенное до необходимости пользоваться ложью – это не одно и то же.

Действительно ли лука отзывчив к чужой боли, сочувствует обитателям ночлежки? Действительно ли хочет добра? Да, это так. Но следует ли отсюда, что именно в Луке выражает Горький свое понимание гуманизма, воплощает деятельное человеколюбие? Нет, соглашаться с этим нельзя.

Горький не приемлет пассивное сознание, идеологом которого он считает Луку.

По мнению писателя, оно может лишь примерить человека с внешним миром, но не подвигнет его этот мир изменить.

Клещ (о Луке) «Понимал, а дорогу не указал». Не понимает Клещ, что дорогу надо искать каждому и в одиночестве.

Он смиряется со своим положением. В смирении – его настоящая трагедия. Он успокаивает себя – все равны, все одинаковы в нищете своей.

Учитель. Весь смысл философии Луки в убеждении, что нельзя изменить мир, реальную действительность, а возможно лишь изменить отношение человека к этой действительности.

И в таком случае получается, что Лука обрекает человека на вечное страдание, сочувствуя, убеждает людей, что от самих страданий избавиться невозможно.

Горький выступает в пьесе не против сострадания и сочувствия. Вся пьеса, рассказывая о трагедии брошенных на дно, пробуждала в читателе и зрителе сочувствие и сострадание.

Словарная работа:

Милосердие – готовность помочь кому-нибудь или простить кого-нибудь из сострадания, человеколюбия.

Сострадание – сочувствие, сопереживание.

Правда – 1) истина, это то, что соответствует действительности;

2) порядок, основанный на справедливости, чести.

Какова роль Сатина? Чью позицию в диалоге выражает Сатин в монологе?

Ложь Луки не устраивает Сатина: «Ложь – религия рабов и хозяев! Правда – бог свободного человека! Правда Сатина – в человеке:(прочитать монолог).

Эти слова в устах шулера и пьяницы звучат не очень-то ограничено. Скорее эти мысли принадлежат самому автору, для которого Человек находился в центре модели мира.

Учитель. В этом основное содержание горьковского отношения к человеку. Писатель выше всего ставит уважение к людям, которое может сделать их сильнее.

Для Горького человек «выше сытости». И лишь будучи «выше» материального благополучия, он достоин уважения, уважения в правде, единственно возможного для «свободного человека».

Что понимают под «правдой» герои пьесы?

Здесь можно выделить два уровня «правды». Один уровень – это «частная» правда, которую отстаивают герои «для себя». Настя уверяет всех, и прежде всего себя, в существовании необыкновенной, светлой любви. Клещ правдой называет свое положение, безнадежное даже после смерти жены: «Работы нет… силы нет! Вот – правда!»

Другой уровень «правды» мировоззренческий – в репликах Луки. «Правда» Луки и его «ложь» выражаются формулой «Во что веришь – то и есть».

Итог.

Таким образом, в драме существует две правды: правда Луки, с ее безразличной и доброй, христианским смирением, с ее святой ложью, и правда Сатина, в чем-то жестокая, но гордая – это правда отрицания лжи.

И внутренний конфликт этих двух правд, столь отличных друг от друга позиций рассудила история.

История показала, что мир переделывается только «сильными средствами и что слова утешения не помогут людям стать счастливее.

(пример из соврем.)

Сама действительность отвергает утешительную правду Луки.

По произведению Горького трудно сделать выбор между двумя правдами: трудно не сказать умирающему слова утешения, с одной стороны; и нельзя не согласиться с Сатиным, с его пониманием правды.

В этом и проявился гений Горького: в умении поставить философский вопрос и осветить его с разных сторон, показать разные точки зрения.

Писатель смог выступить не как судья, а как беспристрастный свидетель жизни.

Когда все-таки человек – это великолепно!

Конечно же, можно согласиться с Сатиным, что Человек – это великолепно! Но это только тогда, когда он честен, благороден, верит в себя, хранит чистоту души и, самое главное, остаться способным к прекрасным, сильным, достойным человека поступком.

В чем современность пьесы?

1. Философский спор о правде и лжи остается непременным и по сей день, он и очень важен в наши дни.

Если рассматривать эту проблему сейчас, то фигура Луки кажется очень привлекательной, его желание облегчить страдание людей можно объяснить любовь к людям.

Мне кажется, что этим людям, у которых ушло время, которые не верят ни во что (они обмануты жизнью), больше нужна ложь Луки, его сочувствие.

2. Пьеса Горького «На дне» отразила такие социальные проблемы, очень важные, актуальные и в наши дни.

Это появление людей, которые в силу различных общественных проблем, сложной социально-экономической ситуации, безработицы, оказались «на дне жизни, не имея жилья, ни средств существования, ни каких-либо прав, ни даже документов.

В чем современность пьесы?

Историческая ситуация конца 19-го – начала 20-го века во многом схожа с обстоятельствами современной жизни.

К сожалению, сейчас, в наше трудное время перемен, такие качества, как милосердие, доброта, желание помочь уходят на задний план.

Лично я верю, что хотя это и опровергается каждый день нашим поведением, у любого в душе есть место для любви, милосердия и сострадания.

Возрождение всего общества начинается с нравственного совершенствования каждого его члена.

Мы люди, а не животные, потому что можем плакать, смеяться, любить, ненавидеть, страдать и быть счастливыми, можем быть милосердны. Сохраняя эти качества, мы остаемся людьми и совершенствуемся.

Так кто же прав:

Сатин, с его непреклонным разоблачением иллюзий и утешительства, или Лука, проповедник этих иллюзий?

Вот как пишет об этом литературовед Гей: «Оба персонажа терпят поражения перед лицом жизни. Но победитель – автор и его концепция гуманизма. Она (концепция) вбирает в себя и сатинское «Человек – вот правда … Все – в человеке, все для человека, и утверждение Луки о том, что «для лучшего люди живут».

Карточки-задания для закрепления

Карточка № 4

Какому герою пьесы «На дне» принадлежит фраза: «Человек – это звучит гордо!»?

Сатину

Луке

Актеру

Карточка № 5

Кто из персонажей пьесы «На дне» выражает авторскую позицию?

Бубнов

Сатин

Клещ

Лука

Карточка № 6

Каким персонажем пьесы «На дне» принадлежат слова:

«Шум – смерти не помеха».

«Когда труд – обязанность, жизнь – рабство».

«Ни одна блоха не плоха: все черненькие, все прыгают».

«Не любо – не слушай, а врать – не мешай».

Недавно в телевизионных новостях прошел сюжет из Голландии о том, что храмы и церкви в этой стране становятся невостребованными. Люди перестают посещать церкви. И надобность в них отпадает сама собой. Вместо храмов люди посещают дискотеки, бары, ночные клубы. Пустеют даже монастыри. И сразу же находятся ловкие бизнесмены, которые решили продать церковную недвижимость под эти самые клубы, дискотеки и бары.

Когда-то мы ужасались тому, что вытворяли с храмами большевики. Они ведь тоже не все их взрывали. Часть из них использовалась под клубы, дома культуры, общежития, склады, элеваторы и даже тюрьмы.

На Западе революции не было, и воинствующих безбожников тоже. Атеизм там не стал государственной религией, но то, что творится сейчас в Голландии, Швеции, Дании, Бельгии, Норвегии и даже Англии, очень живо напоминает времена безбожников в СССР, только с буржуазным налетом.

Что же произошло? В храмах и монастырях, на древних алтарях распивают спиртное, под древними сводами громыхает тяжелый рок. На стенах колоколен проводят соревнования по верхолазанью. В церквях устраивают казино, ночные клубы. В монастырях общежития для эмигрантов. Откуда произошел такой упадок церкви? Почему даже папа Римский как-то сказал, что нужно узнать истинное лицо Бога. Почему в Соединенных Штатах даже ни одна проповедь не может обойтись без сравнения чего-либо с долларами, с частной собственностью? В проповедях говорят о чем угодно, только не о высшем и о духовном. Мы попросили прокомментировать ситуацию дух Иисуса. Что же он рассказал?

Любая религия имела в истории Земли свой закат. Внешних причин этому - множество. Это и корысть людей. В первую очередь - служителей культа, и подделывание любой веры под свои интересы, переписывание Писаний для того, чтобы с помощью Писаний творить свои делишки, оправдывать свои грехи. Так было практически со всеми древними религиями. Но это все не является причиной угасания веры, а скорее, следствием какой-то более глубокой причины и просто признаком заката религии. Ни одна религия не имела бы свой закат, если бы те, кто ее разлагает, действенно здесь и сейчас получали бы по заслугам от общества, которому поклоняются последователи религий. Но этого не происходит.

В античные времена, когда был жив в физическом теле Зевс, веровавшие в него по-настоящему чувствовали своего бога, но когда он был убран силами тьмы, за беззакония в храмах Зевса и Юпитера никто не наказывал. Там тоже стали создавать своеобразные клубы, устраивать пиры, вакханалии и оргии. Последователи веры решили, что в мире все позволено. А если боги допускают блуд и беззакония даже у себя в храмах, то это не боги. Таким образом, верить в них незачем. Вера и святость ушли и остается лишь цинизм. Так умирают религии. Если религия умирает, значит, она неистинна. Получается, что ни одна религия неистинна на Земле. И то, что я принес, тоже.

Я верил в Бога-Отца, говорил Его заповеди. Я думал, что он - настоящий Отец и Творец, что мир так им задуман, и что стоит только простить и пожалеть заблудших, как они изменятся, помолиться за своих врагов, и пусть не они сами в этом невежественном сознании, их души, которые делал мой Отец, все когда-нибудь поймут и придут к Богу. Но я горько и жутко ошибался. Оказывается, у них нет душ вообще. А черные демоны, которые в них сидят, по своей физической природе никогда не станут ангелами и светлыми духами.

Я думал, что Богу-Отцу все ведомо, что он ведет каждую душу своим путем, что он специально дает ей возможность страдать, чтобы очиститься. Но подавляющее большинство душ озлобляются от страданий и становятся черными. Вернее, что даже не они чернеют, они просто распадаются, подавленные и плененные искусственной сущностью ума и эго и съеденные черными сущностями ада. Их место занимают эти сущности сами. Ошибка всех религий, в том числе и того учения, которое я дал 2000 лет назад, в том, что Бог - Высшее Божество, Космический Разум, как вы говорите сейчас, Абсолют - сам наполовину черный, наполовину белый. Одной рукой он создает, другою разрушает. У него нет великого плана созидания и воспитания душ. Поэтому он сам творит хаос, в котором происходит вам известный естественный отбор, где выживает сильнейший.

А в переводе на ваше сознание, сильнейший - это не значит, физически сильный. Это еще и самый изворотливый, наглый. Тот, кто не постесняется отнять у того, кто слабее. Тот, кто думает лишь о себе. О том, как спасти свою шкуру за счет других и остаться при этом с прибылью. И у них это все получается. Получается обманывать и обворовывать. Получается строить счастье на чужом несчастье. Получается брать себе в собственность чужие души и при этом жить в достатке, ни в чем не встречая себе отказа. Выходит, что мир сделан для них. Где же тогда та Божественная справедливость?

Человек начинает ее искать хотя бы на том свете. О Божественной справедливости в загробном мире говорит и христианство. Но никому не нужна такая справедливость, которая будет там. Веками и тысячелетиями люди надеялись и верили в эту справедливость, но нигде не было подтверждения их веры. Кризис веры наступил очень давно. Практически уже тогда, в самом начале ее зарождения. Тогда, когда иерархи церкви позволили себе иметь выгоду от религии. Позволили себе управлять людьми от имени Бога.

Все это означает, что они первые перестали верить в то, о чем говорили. Ведь если бы они верили, они бы не посмели набраться такого греха, чтобы наживаться на религии. А если не верили, то значит, им все позволено. И из религии получился сплошной фарс и лицемерие. Ваше нынешнее время просто еще больше обнажило проблему. Веру потеряли не только те, кто служит в храмах, но и все остальные.

В мир пришла идеология, что всякая вера - блеф, что это сказка, а реальность совсем иная. Что эта реальность очень жестокая, что нужно выживать в этом мире как сумеешь, не гнушаясь даже святыми истинами. Миром правит прагматизм. Все продается и покупается. И из всего извлекается выгода. Так называемые "учителя" создают секты, которые, по сути, являются для них бизнесом. А не то же ли самое делает церковь?

Вот и бунтует человеческое сознание, даже ударяясь в сатанизм, глумится над святынями и храмами - таким образом выражает протест цинизму от религии. То есть, цинизм идет в ответ на цинизм. Человек уже во всем разуверился. Ведь справедливость нигде не сыскать.

Что же он может подумать? А то, что Бога нет. Или что он забыл обо всех и обо всем. А по-настоящему управляет миром сатана. Либо этим миром вообще никто не управляет и в нем царит хаос. К чему может привести такое состояние дальше? К полному упадку и разрушению цивилизации.

К сожалению, мир все эти века держался на иллюзиях о том, что есть высшая справедливость. Без этой мысли человек не может выжить, он слаб. А значит, полная ответственность и вина за происходящее ложится на тех, кто должен обеспечивать эту справедливость. То есть, на Высшие Силы. Именно они не показывают человеку, что справедливость есть, не расставляют все по местам. Тем, кто глумится, не дается никакого возмездия. А чистые, светлые души продолжают страдать.

Все мы, учителя, тоже жили в иллюзиях, потому что абсолютно непререкаемым считали образ могущего и справедливого Творца. Потому что считали, что в мире все устроено правильно и справедливо. И под эту основную догму подгоняли все, что происходит в мире плохого. Оправдывали зло, страдания. Ведь в мире уже все сделано правильно. Мы не решились сказать, что это не так. Ведь если бы мы сказали это, то никакое учение бы не построилось, люди бы впали в отчаяние, и цивилизация сразу превратилась бы в последователей тьмы. Нам и высшим иерархам надо было, прежде чем учить людей чему-то, самим убрать несправедливость из мира, а не оправдывать ее, надевая на нее маску благочестия.

Сначала надо было, конечно, нам самим это понять. А мы сами были зазомбированы силами тьмы. Ваш мир так же, как и наш, общий мир, вступил на опасную грань. И с этой точки есть только два пути. Либо хаос, сатанизм и гибель цивилизации, либо спасение, но спасение не через иллюзии. Некоторые люди меня называют утешителем. Но сейчас я считаю, что довольно уже утешать. Сладкие грезы никому не помогут, справедливости в мире нет, и ее нужно создавать, чтобы он не погиб.

Все религии и учения творят иллюзорный мир благополучия. И говорят о временности ваших страданий. И, по сути, правы были атеисты, называя их опиумом для народа. Но атеизм тоже никуда не приведет. Само отрицание справедливости ее не восстановит, а приведет к еще большему хаосу. Поэтому мир либо погибнет, либо изменится. И шанс измениться у него все же есть. Когда справедливость начнет торжествовать, не нужна будет никакая религия в ее нынешнем понимании, не нужно будет никакое утешение.

Иерархи должны будут изменить основы мира так, чтобы люди это увидели. И тогда миром будет править не слепая вера в иллюзии, а знание. И никто не посмеет кривить душой. Новое знание, новое учение не должно стать очередной сказкой о светлом будущем и о райских садах. Иначе оно снова будет поглощено кризисом. У любой веры, не подтверждающейся в реальности, когда-нибудь наступает кризис.

Не ожидайте моего второго пришествия с новыми сказками о будущем. Только когда мир будет исправлен, мы сможем дать вам новое, истинное учение, которое не будет очередной ложью. Стремитесь делать добрые дела, исправляйте себя. А законами мира займутся иерархи. Новое знание и учение придет, если мир не погибнет...

КОЛОСЮК Любовь Леонтьевна

НА ГЛАВНУЮ

«На дне» не только и не столько социальная драма, сколько философская. Действие драмы, как особого литературного жанра, завязано на конфликте, остром противоречии между действующими лицами, которое дает автору возможность за короткий срок полностью раскрыть своих героев и представить их на суд читателю.

Социальный конфликт присутствует в пьесе на поверхностном уровне в виде противостояния между хозяевами ночлежки Костылевыми и ее обитателями. Кроме того, каждый из героев, оказавшихся на дне, пережил в прошлом свой конфликт с обществом. Под одной крышей живут шулер Бубнов, вор Пепел, бывший аристократ Барон, рыночная стряпуха Квашня. Однако в ночлежке социальные различия между ними стираются, все они становятся просто людьми. Как замечает Бубнов: «...все слиняло, один голый человек остался...» Что делает человека человеком, что помогает и мешает ему жить, обрести человеческое достоинство - на эти вопросы ищет ответ автор пьесы «На дне». Таким образом, основным предметом изображения в пьесе оказываются мысли и чувства ночлежников во всей их противоречивости.

В драме основным средством изображения сознания героя, передачи его внутреннего мира, а также выражения авторской позиции становятся монологи и диалоги героев. Обитатели дна затрагивают в своих разговорах и живо переживают множество философских вопросов. Основным лейтмотивом пьесы становится проблема веры и безверия, с которой тесно переплетается вопрос о правде и вере.

Тема веры и безверия возникает в пьесе с приходом Луки. Этот персонаж оказывается в центре внимания обитателей ночлежки потому, что разительно «отличается от всех них. К каждому, с кем он заводит

разговор, старичок умеет подобрать ключ, вселить в человека надежду, веру в лучшее, утешить и успокоить. Для Луки характерна речь с использованием ласкательных имен, пословиц и поговорок, простонародной лексики. Он, «ласковый, мягкий», Анне напоминает ее отца. На ночлежников Лука, по выражению Сатина, действует «как кислота на старую и грязную монету».

Вера, которую Лука пробуждает в людях, для каждого из обитателей дна выражается по-своему. Сначала вера понимается узко - как христианская вера, когда Лука просит умирающую Анну поверить в то, что после смерти она успокоится, Господь отправит ее в рай.

По мере развития сюжета слово «вера» обрастает новыми смыслами. Актеру, который потерял веру в себя из-за того, что «душу пропил», старичок советует лечиться от пьянства и обещает сказать адрес лечебницы, где пьяниц лечат даром. Наташу, которая не хочет бежать из ночлежки с Васькой Пеплом, потому что никому не верит, Лука просит не сомневаться в том, что Васька - хороший парень и сильно ее любит. Самому Ваське советует отправиться в Сибирь и завести там хозяйство. Над Настей, которая пересказывает любовные романы, выдавая их сюжет за реальные события, он не смеется, а верит ей, что у нее была настоящая любовь.

Основной девиз Луки - «во что веришь, то и есть» - можно понимать двояко. С одной стороны, он заставляет людей добиваться того, во что они верят, стремиться к тому, чего они желают, потому что их желания есть, реальны и исполнимы в этой жизни. С другой стороны, для большинства ночлежников такой девиз всего-навсего «утешительная, примиряющая ложь».

Герои пьесы «На дне» разделяются в зависимости от их отношения к понятиям «вера» и «правда». За то, что Лука пропагандирует ложь во спасение, Барон называет его шарлатаном, Васька Пепел - «лукавым старцем», который «истории рассказывает». Бубнов остается глух к словам Луки, он признается, что он не умеет врать: «По-моему - вали всю правду, как она есть!» Лука же предупреждает, что правда может оказаться и «обухом», и в споре с Бубновым и Бароном о том, что такое правда, говорит: «Она, правда-то, - не всегда по недугу человеку... не всегда правдой душу вылечишь...» Клещ, который на первый взгляд является единственным персонажем, не теряющим веру в себя, во что бы то ни стало стремится вырваться из ночлежки, вкладывает в слово «правда» самый безысходный смысл: «Какая - правда? Где - правда?.. Работы нет... силы нет! Вот-правда!.. Жить - дьявол-жить нельзя... вот она - правда!..»

Тем не менее слова Луки находят теплый отклик в сердцах большинства героев, потому что он объясняет неудачи их жизни внешними обстоятельствами и не видит причину неудавшейся жизни в них самих. По словам Луки, покинув ночлежку, он собирается отправиться «в хохлы», поглядеть, какую люди открыли там новую веру. Он считает, что люди когда-нибудь найдут «как лучше», надо только ^помогать им и уважать их. Об уважении к человеку говорит и Сатин.

Сатин защищает старика, потому что понимает, что если тот и врет, то только из жалости к обитателям ночлежки. Мысли Сатина не во всем совпадают с идеями Луки. По его мнению, ложь «утешительная», ложь «примиряющая» нужна и поддерживает тех, кто слаб душою, и одновременно прикрывает тех, кто «питается чужими соками». Девизу Луки Сатин противопоставляет свой девиз: «Правда - бог свободного человека!»

Позицию автора по отношению к утешительной проповеди Луки невозможно трактовать однозначно. С одной стороны, нельзя назвать ложью то, что Лука указывает Пеплу и Наташе путь к честной жизни, утешает Настю, убеждает Анну в существовании загробной жизни. В его словах больше человечности, чем в отчаянии Клеща или пошлости Барона. Однако словам Луки противоречит само развитие сюжета. После внезапного исчезновения старичка все происходит не так, как хотелось бы верить героям. Васька Пепел действительно пойдет в Сибирь, но не как вольный поселенец, а как каторжник, осужденный за убийство Костылева. Наташа, потрясенная предательством сестры и убийством ее мужа, отказывается верить Ваське. Актер обвиняет старичка в том, что он не оставил адрес заветной лечебницы.

Вера, которую Лука разбудил в душах героев «На дне», оказалась непрочной и быстро угасла. Обитатели ночлежки неспособны найти в себе силы противопоставить свою волю действительности, изменить окружающую их реальность. Главное обвинение, которое автор адресует героям пьесы, - это обвинение в пассивности. Горькому удается вскрыть одну из характерных черт русского национального характера: неудовлетворенность реальностью, резко критичное отношение к ней и в то же время полную неготовность что-либо предпринять, для того чтобы изменить эту реальность. Поэтому уход Луки оборачивается для обитателей настоящей драмой - вера, которую разбудил в них старичок, неспособна найти внутреннюю опору в их характерах.

Философская позиция Луки наиболее полно выражается в притче, рассказанной им обитателям ночлежки. В притче говорится о человеке, который верил в существование праведной земли, и эта вера помогала ему жить, вселяла в него радость и надежу. Когда же приезжий ученый убедил его в том, что по всем его верным картам и планам «праведной земли вовсе нигде нет», человек удавился. Этой притчей Лука высказывал ту идею, что человека до конца нельзя лишать надежды, пусть даже иллюзорной. Причудливым образом сюжет притчи обыгрывается в четвертом акте драмы: потеряв надежду, вешается Актер. Судьба Актера показывает, что именно ложная надежда может привести человека в петлю.

С образом Актера связана еще одна трактовка вопроса о правде, а именно проблема соотношения правды и художественного вымысла. Когда Актер рассказывает Наташе о лечебнице, он многое добавляет к тому, что услышал от Луки: «Превосходная лечебница... Мрамор... мраморный пол! Свет... чистота, пища...» Получается, что для Актера вера - эта приукрашенная правда, этот герой не разводит два понятия, а сливает их в одно на границе между реальностью и искусством. Стихотворение, которое, неожиданно вспомнив, цитирует Актер, является определяющим для конфликта правды и веры и одновременно содержит в себе возможное разрешение этого конфликта:

Господа! Если к правде святой

Мир дорогу найти не умеет, -

Честь безумцу, который навеет

Человечеству сон золотой!

Трагическая концовка «На дне» показывает, что «золотой сон» человечества может подчас оборачиваться кошмаром. Самоубийство Актера - это попытка изменить реальность, уйти от спасительной веры в никуда. Для остальных обитателей ночлежки его попытка кажется отчаянной и абсурдной, на что указывает последняя реплика Сатина: «Эх... испортил песню... дур-рак!» С другой стороны, песня здесь может трактоваться как символ пассивности героев пьесы, их нежелания что-либо менять в течении своей жизни. Тогда эта реплика выражает то, что смерть Актера окончательно нарушает привычное течение жизни обитателей ночлежки, и первым это чувствует Сатин. Еще раньше слова Луки заставляют его произнести монолог, в котором дается ответ на вопрос о правде: «Что такое правда? Человек - вот правда!» Так, по замыслу автора, сливаются воедино «вера» Луки и «правда» Сатина, утверждая величие человека и его способность противостоять жизненным обстоятельствам, даже находясь на дне.

«Охлаждение в вере - следствие нежелания от чего-либо отказываться в себе»

Как разобраться в себе человеку, который, оставаясь членом Церкви, ощущает угасание веры? Какова внутренняя логика этого процесса? Можно ли развернуть его вспять? Об этом размышляет сегодня игумен Нектарий (Морозов).

Верить по инерции

Порою верующим христианам приходится, давая, по слову апостола Петра, отчет в своем уповании (см.: 1 Пет. 3, 15), отвечать на примерно следующего содержания вопрос: «Вот ты ходишь в храм, ты христианин. Как ты объяснишь, что порою хрис-тиане, церковные люди творят такие вещи, каких и язычники себе не позволяют?».

В первую очередь, наверное, мы скажем о том, что не каждый, кто посещает церковь и христианином называется, им на самом деле является. Человек может быть верующим — и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19), человек может быть церковным — хорошо знать учение Церкви, посещать богослужения; но христианином он становится только тогда, когда действительно начинает, через боль, через изменение своего сердца, учиться христианской жизни. Но таких людей не так уж много — и в Церкви можно встретить наряду с ними тех, кто совершенно чужд духу Христову, однако не надо по поступкам номинальных христиан судить о людях, чей жизненный выбор — быть учеником Христа.

И здесь собеседник, в особенности если это человек практичный, деловой, может спросить: «Но что тогда в Церкви, где человек призван христианской жизни учиться, делает огромное количество людей, которые этой жизни не учатся? В чем резон — и не развиваться, и не уходить?».

И это обоснованный вопрос. Более того, большинство из нас задает себе подобные вопросы в повседневной жизни и дает разумные ответы. К примеру, родители приводят ребенка в художественную школу или спортивную секцию. Спустя некоторое время они почти наверняка спросят учителя или тренера о том, есть ли перспектива, есть ли результат. И если им станет понятно, что ребенок, из года в год занимаясь, рисует какие-то каракули или не может сесть на шпагат, вряд ли оставят его там просто непонятно зачем, лишь бы ходил. И при этом тем же самым людям может не приходить в голову, что их пребывание в Церкви тоже не должно быть таким — «ни почему» и «ни для чего». Это состояние, когда человек еще молится, еще постится, еще исповедуется в силу духовной инерции: если бы ее не было, он бы уже давно находился вне Церкви, но в нем еще сохранилось эхо некоего толчка, который в его духовной жизни произошел.

Как возникает эта инерция, что в ней разрушительного и каковы ее свойства?

Эффект домино

Наверное, можно говорить о том, что причин возникновения духовной инерции существует несколько. Это может быть неглубокое понимание христианства, связанное зачастую с тем, что человек вообще не привык добираться до сути вещей. Он получил какие-то переживания в Церкви, они его тронули, вдохновили, но жизнь Церкви осталась для него закрытой книгой, — и когда период призывающей благодати прошел и всё уже не так легко и радостно, тем более не хочется ее открывать.

Еще одна причина, очень банальная и обыденная, — это нерадение. И нет, наверное, среди нас ни одного человека, который бы от этого недуга не страдал. Но один человек себя постоянно стремится преодолевать, и тогда все-таки как-то движется вперед, а другой выбирает путь создания себе иллюзии: да, я этого не делаю и того не делаю, и в храме уже не был давным-давно, но я в Церкви и у меня в принципе всё хорошо. А что в это время происходит с душой? То же, что и с мышцами тела, если их долгое время не приводить в движение: душа, если она не трудится, в какой-то момент становится совершенно бессильной.

И еще одна есть очень серьезная причина. Господь не случайно говорит о том, что нам, если мы идем за Ним, необходимо будет отвергнуться себя (см.: Мф. 16, 24). Нередко христианин в период первых шагов в Церкви об этом просто не думает, либо ему кажется, что он уже себя отвергся. Но рано или поздно человек натыкается в себе на что-то такое глубинное, сокровенное, страстное, что бы он очень хотел в своей жизни сохранить, но с чем невозможно дальше идти за Господом. Может быть, нужно простить — и не какую-то обыденную оплошность, а что-то серьезное и тяжелое. Может быть, нужно отказаться от незаконной связи с человеком, скажем так, несвободным. Да масса есть такого рода вещей… И есть опять-таки два пути: позволить Господу это у нас забрать, как забирают спички у ребенка, либо вцепиться в это изо всех сил и не отдать это Богу, положив тем самым предел своей христианской жизни. И во втором случае начинается процесс внутренней деградации — не только духовной, но и интеллектуальной: сколько можно видеть примеров того, как человек, который недавно еще всё понимал, видел, замечал в своем духовном состоянии, совершенно утрачивает то духовное зрение и духовное рассуждение, которые прежде помогали ему за Христом следовать. И видеть это в человеке, уже встретившем в жизни Христа, горько — это большая трагедия.

Думаю, не будет преувеличением сказать, что охлаждение в вере опасно не только для отдельного человека — оно опасно для той общины, в которой находится этот человек, и, по большому счету, для жизни Церкви в целом. В каком-то смысле здесь имеет место эффект домино: мы видим вокруг себя в храме людей, которые живут расслабленно, прохладно, ни к чему не стремятся — и у нас самих опускаются руки. А если нас окружают люди, которые живут собранно, ответственно, усердно, то и мы будем вдвойне стремиться и стараться. И это не какое-то «стадное чувство» — это вполне естественная вещь: добрые примеры вдохновляют, недобрые — развращают. Только не нужно, конечно же, всё сваливать на обилие недобрых примеров, главное — нам самим не стать для собратьев во Христе примером соблазняющим.

«Хочешь запутаться? Спроси меня как»

Бывает, что человек, охладевший в вере по какой-либо из описанных причин, делает для себя вывод: «христианство — это для меня не работает» — и отправляется искать какую-нибудь «более эффективную методику личностного роста» на всевозможные семинары и тренинги. И здесь, кстати, можно задаться вопросом: а почему их в наше время так много и самого разного характера — от бизнес-курсов, обещающих непременный деловой успех, до каких-то в буквальном смысле сект? Дело в том, что человек, который не умеет трудиться в рамках своего выбора, будет бесконечно искать чего-то нового, — и таких мечущихся людей в наше время много, так что спрос формирует предложение. Причем порой пытаешься понять: а чего достиг тот или иной человек, который обещает всех желающих научить саморазвитию, самораскрытию? И понимаешь, что единственное его достижение заключается в том, что он нашел какое-то количество людей, которых смог убедить, что его услуги им необходимы. Когда мне говорят, что кто-то «ушел из православия», потому что открыл для себя иную духовную систему, я понимаю, что рано или поздно он уйдет оттуда еще куда-то, а потом еще куда-то — и в конце концов либо вернется ко Христу, либо погибнет, совсем запутавшись, в какой-то немыслимой секте, либо станет закоренелым атеистом, убежденным, что духовная жизнь — целиком и полностью выдумка, потому что «это вообще ни в каких вариантах не работает».

А ведь эти люди были крещены и так же, как и другие, получили дар Святого Духа. Они были преисполнены духовной полноты, но дошли до совершенного опустошения. Так бывает всегда, когда человек не воспринимает как дар то, что ему дано, — постепенно ему начинает казаться, что ему не дано ничего. Это не только о даре веры — это и глубже, о самом даре жизни можно сказать: человек, который не благодарен Богу за то, что живет, может дойти до мысли о том, что жизнь — проклятье, и свое пребывание на земле превратить в ад, что и в вечной жизни его отлучит от Бога. И конечно, такие страшные примеры должны побуждать нас свою веру, свою способность к жизни с Богом, как некую плодородную землю, в себе возделывать.

Испугать себя

Я не случайно употребил здесь слово «страшные». Совершенная любовь изгоняет страх, как говорит апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 4 , 18), и верующий человек не должен бояться неким парализующим страхом своего Творца, как и не должен бояться ничего в мире, что могло бы заставить его предать Бога. Но сам по себе страх как человеческое чувство — это действенный побудительный мотив, в некоторых случаях более действенный, чем поощрение. И человек для того, чтобы подвигнуть себя к исправлению, может им пользоваться как лекарством. А порой нам бывает даже совершенно необходимо самих себя испугать: понять, перед лицом какой опасности ставят нас наше нерадение или наша неготовность отвергнуться себя, и устрашиться этого.

Что будет с нами, если мы утратим дар веры? Состояние человека, потерявшего веру, — отчаяние; это не всегда осознаётся, но это всегда так. Это состояние сродни состоянию пловца, который, спасаясь где-то в бурных волнах, потерял спасательный круг — и его эти волны захлестывают, он не может выплыть и чувствует, что погибает. И на мой взгляд, страх вслед за охлаждением в вере потерять ее совсем — это очень сильный стимул для того, чтобы за нее держаться и делать всё, дабы она не ослабела, дабы она становилась горячее.

Человек, который верит во Христа, действительно ощущает жизнь как чудо. И разве эта возможность ощущать жизнь как чудо и жить в преддверии вечности уже сейчас не стоит того, чтобы за нее побороться? Не нужно ждать каких-то серьезных жизненных потрясений, каких-то испытаний, в которых наша вера воспрянет и воскреснет, — гораздо лучше прямо сегодня всем тем, что нашу веру питает, укрепляет и согревает, постараться свою жизнь наполнить, чтобы сохранить этот самый главный дар, самое великое сокровище.

Фото из открытых интернет-источников

Цель урока: создать проблемную ситуацию и побудить обучающихся к высказыванию собственной точки зрения на образ Луки и его жизненную позицию.

Методические приемы: дискуссия, аналитическая беседа.

Оборудование урока: портрет и фотографии А.М.Горького разных лет.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Ход урока.

1. Аналитическая беседа.

Обратимся к внесобытийному ряду драмы и посмотрим, как здесь развивается конфликт.

Как обитатели ночлежки воспринимают свое положение до появления Луки?

(В экспозиции мы видим людей, в сущности, смирившихся со своим унизительным положением. Ночлежники вяло, привычно переругиваются, и Актер говорит Сатину: «Однажды тебя совсем убьют… до смерти…» «А ты – болван», - огрызается Сатин. «Почему?» - удивляется Актер. «Потому что – дважды убить нельзя». Эти слова Сатина показывают его отношение к тому существованию, которое они все ведут в ночлежке. Это не жизнь, они все уже мертвы. Кажется, все ясно. Но интересна ответная реплика Актера: «Не понимаю… почему – нельзя?». Может быть, именно Актер, умиравший не раз на сцене, глубже других понимает ужас положения. Ведь именно он кончит жизнь самоубийством в конце пьесы.)

- В чем смысл употребления прошедшего времени в самохарактеристиках героев?

(Люди ощущают себя «бывшими»: «Сатин. Я был образованным человеком» (парадокс в том, что прошедшее время в этом случае невозможно). «Бубнов. Я вот – скорняк был». Бубнов произносит философскую сентенцию: «Выходит – снаружи как себя не раскрашивай, все сотрется … все сотрется, да!»).

Кто из персонажей противопоставлен остальным?

(Только один Клещ не смирился еще со своей участью. Он отделяет себя от остальных ночлежников: «Какие они люди? Рвань, золотая рота … люди! Я – рабочий человек … мне глядеть на них стыдно … я с малых лет работаю … Ты думаешь, я не вырвусь отсюда? Вылезу … кожу сдеру, а вылезу … Вот, погоди … умрет жена …» Мечта о другой жизни связана у Клеща с освобождением, которое принесет ему смерть жены. Он не чувствует чудовищности своего заявления. Да и мечта окажется мнимой.)

Какая сцена является завязкой конфликта?

(Завязкой конфликта является появление Луки. Он сразу объявляет свои взгляды на жизнь: «Мне – все равно! Я и жуликов уважаю, по-моему, ни одна блоха – не плоха: все черненькие, все – прыгают … так-то». И еще: «Старику – где тепло, там и родина…» Лука оказывается в центре внимания постояльцев: «Какого занятного старичишку-то привели вы Наташа…» - и все развитие сюжета концентрируется именно на нем.)

Каким образом Лука действует на ночлежников?

(Лука быстро находит подход к ночлежникам: «Погляжу я на вас, братцы, - житье ваше – о-ой!...». Он жалеет Алешку: «Эх, парень, запутался ты…». Он не отвечает на грубости, умело обходит неприятные для него вопросы, готов подмести пол вместо ночлежников. Лука становится необходим Анне, жалеет ее: «Разве можно человека эдак бросать?». Лука умело льстит Медведеву, называя его «ундером», и тот тут же ловится на эту удочку.)

Что мы знаем о Луке?

(О себе Лука практически ничего не сообщает, мы узнаем только: «Мяли много, оттого и мягок…».)

Что говорит Лука каждому из обитателей ночлежки?

(В каждом из них Лука видит человека, открывает светлые их стороны, суть личности, и это производит переворот в жизни героев. Оказывается, проститутка Настя мечтает о прекрасной и светлой любви; спившийся Актер получает надежду на излечение от алкоголизма; вор Васька Пепел задумывает уехать в Сибирь и начать там новую жизнь с Натальей, стать крепким хозяином. Анне Лука дает утешение: «Ничего, ничего больше не надо будет, и бояться – нечего! Тишина, покой – лежи себе!». Лука открывает в каждом человеке хорошее и вселяет веру в лучшее.)

Врал ли ночлежникам Лука?

(На этот счет могут быть разные мнения. Лука бескорыстно пытается помочь людям, заронить в них веру в себя, пробудить лучшие стороны натуры. Он искренне желает добра, показывает реальные пути достижения новой, лучшей жизни. Ведь действительно существуют лечебницы для алкоголиков, действительно Сибирь – золотая сторона, а не только место ссылки и каторги. Насчет загробной жизни, которой он манит Анну, вопрос сложнее; это вопрос веры и религиозных убеждений. В чем же он врал? Когда Лука убеждает Настю, что он верит в ее чувства, в ее любовь: «Коли ты веришь, была у тебя настоящая любовь … значит – была она! Была!» - он лишь помогает ей найти в себе силы для жизни, для настоящей, а не вымышленной любви.)

Как обитатели ночлежки относятся к словам Луки?

(Ночлежники сперва недоверчиво относятся к его словам: «Зачем ты все врешь?». Лука же и не отрицает этого, он отвечает вопросом на вопрос: «И … чего тебе правда больно нужна … подумай-ка! Она, правда-то, может, обух для тебя …». Даже на прямой вопрос о Боге Лука отвечает уклончиво: «Коли веришь – есть; не веришь – нет… Во что веришь, то и есть…».)

На какие группы можно разделить героев пьесы?

«верующие» «неверующие»

Анна верит в Бога. Клещ уже ни во что не верит.

Татарин – в Аллаха. Бубнов не верил никогда и ничему.

Настя – в роковую любовь.

Барон – в свое прошлое, возможно, придуманное.

В чем сакральный смысл имени «Лука»?

(У имени «Лука» двойственный смысл: это имя напоминает евангелиста Луку, означает «светлый», и в то же время ассоциируется со словом «лукавый» (черт).)

(Авторская позиция выражается в развитии сюжета. После ухода Луки все происходит совсем не так, как убеждал Лука и как рассчитывали герои. Васька Пепел действительно попадает в Сибирь, но только на каторгу, за убийство Костылева, а не как вольный поселенец. Актер, потерявший веру в себя, в свои силы, в точности повторяет судьбу героя притчи Луки о праведной земле. Лука, рассказав притчу о человеке, который, разуверившись в существовании праведной земли, удавился, полагает, что человека нельзя лишать мечты, надежды, даже мнимой. Горький же, показывая судьбу Актера, уверяет читателя и зрителя в том, что именно ложная надежда может привести человека к самоубийству.)

Сам Горький писал о своем замысле: «Основной вопрос, который я хотел поставить, это – что лучше, истина или сострадание. Что нужнее. Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Это вопрос не субъективный, а общефилософский».

Горький противопоставляет не истину и ложь, а истину и сострадание. Насколько оправдано такое противопоставление?

(Эта вера в сознании ночлежников не успела закрепиться, оказалась непрочной и нежизненной, с исчезновением Луки надежда гаснет.)

В чем причина быстрого угасания веры?

(Может быть, дело в слабости самих героев, в их неспособности и нежелании сделать хоть что-то для осуществления новых планов. Неудовлетворенность реальностью, резко отрицательное к ней отношение сочетаются с полной неготовностью что бы то ни было предпринять с целью изменить эту реальность.)

Как Лука объясняет неудачи жизни ночлежников?

(Лука объясняет неудачи жизни ночлежников внешними обстоятельствами, вовсе не винит самих героев в неудавшейся жизни. Поэтому они так потянулись к нему и так разочаровались, лишившись внешней опоры с уходом Луки.)

Лука – живой образ, именно потому, что он противоречив и неоднозначен.

1. Обсуждение вопросов Д.З.

Философский вопрос, который поставил сам Горький: что лучше – истина или сострадание? Вопрос о правде многогранен. Каждый человек понимает правду по-своему, имея все-таки в виду некую окончательную, высшую правду. Посмотрим, как соотносятся правда и ложь в драме «На дне».

Что понимают под правдой герои пьесы?

(Это слово многозначное. См. словарь.

Можно выделить два уровня «правды».

Д.З.

Подготовиться к сочинению по творчеству М.Горького.